商灵虚先生退休前是出版社的一位责编，我们做过一年的同行，她也是我敬佩的“注老”专家，这一次来湘西，除了见姜先生，大部分的时间都在跟我聊天。昨天她问我对“微希夷”的看法，我很直接地回答她：这个应该没分歧吧？不就是无形、无色、无味吗？
商先生说：不要泛泛而谈，不着边际！
她说：这一章是老子对“一”的具体描述：视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪（？）之而弗得，名之曰夷。
“微”：就是极小，小到了看不见的“隐”。“视之而弗见”就是“道褒无名，传本是道隐无名”，它小到了大而无外，小而无内，隐而不现。
“希”：就是“大音希声”，极弱，从听觉上不可得而闻 。
“夷”，就是“无痕无迹”。
啥意思呢？就是说：通过视觉、听觉、触觉的感知手段是无法感知“道”究竟是什么样子的。这岂是“无形无状、无色无味”所能概括的？
所谓“三者不可至计，故混而为一”，三者，自然是指上面所提到的视觉、听觉、触觉这三个方面，都无法确切的感知。把这三种人的“经验感觉”综合起来，就是“三者不可至计，故混而为一”！为什么说“不可至计”？因为其极小、极弱、极细。
这句话是说：上述三种特性无法分别做彻底之探究，所以合而为一体。
我赞成商先生对“微希”的解释，极小、极弱说的是性状，即无形无状。但对“夷”的解释似有不妥，我还是赞成河上公和憨山大师的解释，应该是“无色”，这样才能跟“无形无状”相吻合。
商先生说：“无痕无迹”就跟“无形无状”不吻合了吗？
她接着说：“一者，其上不攸，其下不忽。寻寻兮不可名也，复归于無物”
世传本为：“其上不皦，其下不昧”，两种版本的高下立判：“皦”、“昧”是为明亮和黯淡，是可以感觉到的，与“视之而弗见”相抵触，所以还是帛书表达得更准确。
“攸”，久远意；“忽”，尽、灭之意。此句中之“上”、“下”不是空间位置上的概念，应该是时间维度中的上、下，这样才能跟“复归于無物”协调一致。
就是说：合而为一体的“一”，不能用久远来形容其过去，也无法以灭、尽来描述它的未来。
《说文》：“寻，绎理也。”按照通常的思维方式、认识方法，是无法对它进行恰当的描述和命名的，因为它超越了我们的感知范围，因此，老子说它“复归于無物”。
你没注意到一个细节吧？在帛书中，此处的“無”与下一句中的“无”，用的是截然不同的两个字。因为这是从人的感知而言的，无法感知的，是“無”——没有的。而“无”是初始，这一点你应该是知道，因此说它“复归于無物”。
所以，“寻寻兮不可名也，复归于無物”的正确理解应该是：对于“一”，穷究绎理亦不可名，将之复归于“無物”。
是谓无状之状，无物之象，是谓沕望。
在意了吗？这里出现了一个“无物之象”，跟上边的“复归于無物”，两“wu”，是古人誊抄错了吗？按照姜先生的说法，此句的“无物”与上句的“無物”所表达的语义是不同的。上句的“無物”是从形而下的感知的角度来说的，世人认为的真没有；而此处的“无物”则是从形而上的本体的角度来说的，它的含义是“元”、“始”。作者要表达的是：“無物”是“无”的存在状态。
沕（mi）：潜藏的样子，二十章有“沕呵，其若海。望呵，若无所止。”“沕望”即潜在的状态，尽管“一者”无法感知，是“無物”，但这正是它自身存在的状与象，所以用“沕望”来形容。
所以这句话的大意是：这是“无”存在的状态，“无”存在的象，这种不能感知的潜在的存在状态，就叫做“沕望”。
商先生问我这句话该当何解？我说无头无尾。她说错了。既然上文说到“视而不见”，你怎么会说见不到首尾呢？不多此一举吗？所以，这里还不是指空间概念，还得从时间维度上来理解“一”的超越性，即“一”的无始无终。
所以正确理解这句话应该是：跟着它不会看到它的结束，迎着它不会看到它的开端。
此句与世传本一字之差，谬之千里。传本是“执古之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。”它表达的是：把握着早已存在的道来驾御现在的具体事物，能够推知古始的状态，是谓“道纪”。
看起来顺理成章。实则被儒家悄悄植入了托古御今的思想，道家强调的是顺时应变，反对食古不化。那么，今古之道就不是一以贯之的吗？商先生认为，“道”还是那个“道”，但是应用于社会实践时，因为时移世易，就不能拘于成法了。所以说，人们处在当今社会中，应遵循着当下的认识、经验、规律、方法，来管理当下事务。
所以这一章的整体大意应该是：
看它看不见，叫做“微”（隐形）；听它听不到，叫做“希”（无声）；摸它触不到，叫做“夷”（无迹）。这三种特性都无法对“一”做彻底的探究，故合而为一体。这个“一”既不能用“久远”来形容它的过去，也不能用“穷尽”来描述它的未来。这个“一者”穷究绎理亦不可名，于是人们将其复归于“無物”。这正是“无”存在的状态，“无”自身存在的象，这种不能为我们所感知的潜在的存在状态叫做“沕望”。跟着它看不到它的结束，迎着它也看到它的开端。
把握着当下的道来处理当下的事物，能够推知它古始的状态，这就叫做“道纪”。
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