“善”，在中华传统文化中处于一个怎样的地位呢？
要我总结中华文化的关键字，第一个字当仁不让是“道”。大道至简。“道”实际上就是中国传统哲学的总论，是中国传统哲学的源点，中国哲学思想架构，就是建立在老子“道“为基石上的思想体系。
“道者，万物之动，宇宙之衡也。” 道，就是宇宙平衡体系，万物在此体系中独自运行。
第二个字我们给“德”。厚德载物。“德”就是儒家思想体系的精髓所在。德，在国人的通俗理解中就是“人的优良品质”。实际上，“德”在中国哲学体系中，构建的是宇宙平衡体系（道）中，万物和宇宙、万物彼此之间的基本要素（物质、信息、能量）的交换原则和交换系统。
“德者，得道而行也。” 德，就是宇宙万物交换规则。
第三字我们给“理”。大道至简。实际说的是“理”，这个道是“道理”的意思。越大的道理越简单。
“理者，万物之轨，宇宙之规也。” 理，就是宇宙规则，万物按此规则沿自己的轨道运行。
道理和道德，是我们最常使用的两个词。道、理、德，是中华文化第一家族的始祖，“道”是母亲，“理”是父亲，“德”是儿子，幸福的一家人。
不是四大吗，还有一大呢？走丢了！
中国传统哲学的五大顶级词汇是：自强不息、厚德载物、上善若水、大道至简，天人合一。
“自强不息”讲的是“道”，“厚德载物”讲的是“德”，“上善若水”讲的是“善”，“大道至简”讲的是“理”，“天人合一”讲的是“人生境界”。
这里我们发现了一个问题，五大顶级词汇中的“善”跑哪儿去了，在中国哲学体系中属于什么位置呢？
“善”在国人通俗理解中，就是“善良”，是构成人类品德的一个极为重要的词汇。根植于孟子的“人之初，性本善。”孟子说，人一出生，天性就是善良的。人与人之间的交往和相处要“人心向善”，“与人为善”。这一层意思，国人和历代学者都是非常重视的。
“善”还有另外一层极重要的意思，就是“善于，擅长”，这就是“上善若水”中“善”的含义。这里的善，不是告诉我们要像水一样善良，而是教导我们，为人处事要水一样按照天理规则“循理而行”，按照天下万物自身的运行轨道和运行规则去做。最简单的一句话就是：讲道理。这就是“上善若水”教给我们的道理。
善就是讲道理，那么我们正常推导，“善”应该和“道”与“理”的关系非常密切啊。那么，他们之间是什么关系呢？这要从《道理经》中寻找答案。
我们先看一下《道德经》的关键字统计：
《道德经》的关键字中，无102次，天92次，有82次，道75次，善52次，德44次。
可以看到，“善”在老子思想体系中，位于非常重要的位置，甚至出现次数比德还要多8次。这是很不寻常的现象，《道德经》后人分为《道经》和《德经》（不是老子自己的意思，原书就叫《老子》）做为《德经》的领头字，为什么出现频次还不如“善”？
我查阅了《中国哲学关键词》（作者：王月清、暴庆刚、管国兴编著）一书，看一下中国当前国学界对“善”的排位情况：
找到没有？找不到是不是？
居然根本没有录入！
2500多年来，“善”就像一个被遗弃的孤儿，无爹无妈无兄长，只因后学无情无义又无才。
（补充一句：有个粉丝看过此文后留言：义、忠也应该列入啊，特地把他的观点加上）
中国当代文化，丢的孩子真不少。
我们看一下老子的《道德经》中，一个高频次使用的字，究竟想说些什么。
先看“善”的本义。
其本义是像羊一样说话，有吉祥美好之义。善，《说文》：“善，吉也。从誩，从羊。此与义美同意。”引申为友好、擅长、赞许、容易、善良等义。
“善”与“美”本义同意。美，《说文》：“甘也。从羊从大”。本义像肥羊一样甘美可口。
“善“和“美”肯定有亲密关系甚至有血缘关系，很多语境下两词可以互通使用，这为我们的“寻亲记”提供了一个至关重要的线索。
《道德经》第2章中，老子描述了“道体”（宇宙空间体系构成）注：这是王简的另一项重大发现！详情可参阅文章《重大发现！老子才是“宇宙四维空间”第一人！比爱因斯坦早2400年》）
具体描述“道体”之前，老子写了这样一句话：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”（《道德经》二章）。意思是“当天下都知道美之所以为美，恶就停止了；都知道善之所以为善，不善就停止了。”
现今学者们译这句话的通解，译得乱七八糟，基本逻辑都不通，通解译为：“天下人都知道什么是美时，丑就产生（存在）了。天下人都知道什么是善时，不善就产生（存在）了。”狗屁不通！美和丑是一个事物的两面，当定下美的标准时，自然也定下了不美（丑）的标准，依此标准才能区分美和丑，美和丑自然是同时产生的，而不是什么天下人都知道美，丑才产生！下一句更是清晰无比，善与不善，定下了善的概念和标准，自然也就同时定下了不善的概念和标准，两者同时产生。我还没看到有一个人译对，不信您翻一下手头的《道德经》，或者去网上搜搜，看看有没有人译对。“已”是“死而后已”的已，意停止，终止，同第9章“持而盈之，不如其已”，第30章，“物壮则老，是谓不道，不道早已”。
像这样的低级错误，不是一处二处，基本上是每章都有！一叶知秋，窥斑见豹，可见当前中国学术界对《道德经》研究的肤浅程度，和治学的严谨程度！《道德经》是第一国宝，我们说弘扬中华文化，弘扬国学，弘扬什么？还不是弘扬《道德经》、《四书五经》等为代表的中华国宝，对待“万经之王”尚且如此，对待其它国宝可想而知。当前中国传统哲学研究学者们要好好自省和反思，一代国学大师们的治学精神去哪里了，国学大师陈寅恪“独立之精神，自由之思想”去哪里了，你们的独立精神呢，你们的自由思想呢？陈寅恪老先生晚年双目失明，还坚持在广州国立中山大学宿舍二楼阳台的破椅子上，坚持为学生们上课，风雨无阻，还要定期接受批斗，这才是中国知识分子应有的风骨和脊梁！没思想，起码有点精神吧，没精神，起码治学严谨一点吧，治学不严谨，起码别乱扔小孩吧，再这样下去，中华优秀的传统文化都扔光光，还要一个布衣之身的普通老百姓去找，汗颜不？越说越生气，如果老子知道了也会气死，把他宝贝小孩给弄丢了。看看陈寅恪老先生的这把破椅子，想说的都在这了。
晚年阳台像
阳台上的破椅子
听课学生桌椅
言归正传，继续找小孩。
老子全篇才五千余字，惜字如金，在“道体”这么重要的论述之前，加上这样一句话，肯定非同寻常，不会是无关紧要的一句闲话。如果不是这一句话提供的关键线索，王简也不会把“善”和“理”连接起来，进而推导出“《道德经》也是理的总论”这一结论，以及“道一理一德一善”老子道论底层思想架构，也不会把“美”归入“德”的体系，建立“道一理一善，道一德一美”的思想架构。感谢这句话！“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”
由此推断，“美”与“善”，皆为道论中的核心概念，与“道”、“理”、“德”有核心的直接关系。我们再看一下“美”和“理”是什么意思。
“明德之态谓之美。”（《道理经》）
美，就是按照德的准则而展现出来的姿态。
“理者，万物之轨，宇宙之规也。”（《道理经》）
理，就是宇宙规则。万物按此规则沿自己的轨道运行。
我们清楚了，“美”就是明德的姿态。那么“善”是不是用来比喻“理”的呢？
我们再看一下“上善若水”的意思。
《道德经》第8章，“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
8章说了水的八善，还有二善浊善清（15、45章），攻善胜（78章）
循理者十善，处善下、居善地、心善渊、与善仁、言善信、正善治、事善能、动善时、浊善清、攻善胜。
处善下：处众所需之处
居善地：居善选择地方
心善渊：心胸宽广深邃
与善仁：给予利己利人
言善信：言语诚信守信
正善治：政事治理清廉
事善能：行事才能卓越
动善时：行动善寻时机
浊善清：止浊善静徐清
攻善胜：进攻战无不胜
说到这里，“上善若水”的含义就很清晰了：上等（最高）的善，就像水一样（具有十种物理）。物理，事和物运行的规则。
由此可见，“上善若水”的十善，就是“天理”（宇宙规则）之下，万物运行的规则和展现的状态。“上善若水”，实际上就是“理”的总论，尽管老子没有提出“理”的概念。
这里又出现一个重要任务，我们首先要论证为什么把“理”的总论归于《道德经》，这样才能把善和理联系起来。
“理”的本义是“治玉”，《说文解字》“理，治玉也。”根据玉石天然的脉理而治即是理。左半边（王，玉）+右半边（里，作坊），表示在作坊治玉。造字本义为在作坊将山上挖来的璞石加工成美玉，使之成器，有形有款。
除老子外，儒家经典中较早从哲学上使用理的有《易传》、《孟子》、《荀子》等。《易传·系辞上》：“仰以观于天文，俯以察于地理。”这里的“地理”与“天文”相对，指的是地上山川万物所遵循的规律和准则。《说卦》：“将以顺性命之理。”性命之理是包含有天地人在内的三才之道，即阴阳、柔刚、仁义。天地人所遵循的内在规律。无论是天道、地道、人道，《易传》统称为“天下之理”，天地万物所遵循的普遍规律。这是一个高度抽象的哲学概念。王简之“简学”对“理”的定义由此出，“理者，万物之轨，宇宙之规也。”录入《道理经》。孟子、荀子、墨家、法家、兵家、管仲学派也大量系统的论“理”，先秦诸子已形成了“理”论较为系统和完整的思想体系。
孔子未论及理，孟子最早赋予理以仁义道德的涵义，是对人类社会道德原则的统称，“人性善”论则是伦理道德的哲学基础。《孟子·告子上》：“心之所同然者”“心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。”“故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”可见孟子的理是“德即理”，1400年以后，程朱理学更夸张，变成“道即理”了。朱子的理学统治做为官学统治中华文化六百多年，创立了以“理”为最高范畴的理学思想体系，“理”提高到“宇宙本体”高度，重点讨论了理与气、理与性、理与欲、理与心等关系。王简眼中，朱子的所谓的思想创新就是将理、气、道混为一谈，以理取代道，旧瓶装新酒。道、儒的门派之争进入高潮，产生的恶果就是好端端的道体系不用，用“理”（宇宙规则）取代“道”（宇宙体系），先秦时期道是道，理是理，分得清清楚楚，朱子的这个恶果一直影响到中国今时的正统学界主流，仍将“道”定义为“规则、规律”，仍是“道”、“理”不分，可见中国传统文化在继承和传承上所谓“道统”、格式化、僵化的力量多么强大。后学无一有魄力和勇气去纠正，循规蹈矩，非要等一个普通老百姓来打破条条框框，正本清源。王简之所以做这件事情，一则的确喜欢中华国学，喜欢《道德经》，通解漏洞百出，实在看不下去，二则可能未受传统学界“伪道统”和西哲的“污染”，也不太懂神学，所以只能沿承先秦特别是老子的底层哲学体系和使用中国传统哲学的基本概念去求解，注意力高度集中。回到朱子，其“灭人欲论”也极不完善，“饮食，天理也；山珍海味，人欲也。”怎样界定吃到什么程度以内是“天理”，什么程度以外是“人欲”？按他的标准，今天我们普通老百姓天天都是大鱼大肉，都是“人欲”了，都该灭掉？
王简的“简学”中将之彻底否定了。王简定义“人性”是：“人之性，源于己，满于需，欲无穷，达至简。”将人性的主要本质之一“人欲”明确了，就是“欲无穷”，这是天赋于人类的本能和本性，不断追求自己的新目标，满足自己的新需求，无穷无尽，到死方休。至于“气论”，王简觉得一团阴阳和气，实难完整和精确描述“道、理”和“道、德”体系，越搅越乱，如何取之，尚待研究，初步的想法是放在“道生一，一生二，二生三，三生万物”的三中，作为宇宙万物的基本构成要素，解释和补充“有有相和，有无和合”过程的“序度时宜”。由此朱子的三大主论，一则“行天理”，以理取道，相较先秦时期的思想高度是一个大倒退。二则“灭人欲”，根本不成立，连同孟子的“性善论”、荀子的“性恶论”，皆不完整。三则“气”论有待研究。因此在“简学”思想体系中一概不取，王阳明的心学，也仅取了一句“知行合一”。
言归正传，再说墨家论理，提出“名实之理”，指名实相符的原则。韩非的老师荀子，将“理”分为两类，一是从自然的角度，将理定为宇宙万物自身的规则与规律，二是从人类社会的角度，将理规定为伦理道德和礼仪节文。对韩非的思想有着重要的影响。兵家孙武，《孙子兵法·九地篇》：“刚柔兼得，地之理也”。孙膑，《孙膑兵法·奇正》：“天地之理，至则反，盈则败”。管子，《管子·四时》：“阴阳者，天地之大理也”。
我们再重点看一下道家庄子和法家韩非的“理”论。庄子论理，庄子的理，侧重表示事物自身固有的自然属性，即“物理”，这是因为庄子重点论述天道。韩非的理侧重“事理”，这是因为韩非重点论述王道，继而发展至“经世致用、刑名法术”，最终集法家大成，提出“法、术、术、器”，至此“理”的体系完整建立了。
先看庄子。物理方面，《秋水》，“明天地之理”、“论万物之理”。《刻意》，“循天之理”。《知北游》，“万物有成理”、“达万物之理”、“天之理”、“天地之理”、“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”。《养生主》庖丁解牛，“依乎天理···”《则阳》，“万物殊理”。《知北游》，“圣人者，原天地之美，而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”人理方面，《渔父》，“···其用于人理也，事亲则慈孝，事君则忠贞，饮酒则欢乐，处丧则悲哀。”《盗跖》，“不顺于理，不兼于道”。《刻意》，“去知与故，循天之理”。
再看韩非。《韩非子·解老》：“道者，万物之所然也，······道者，万物之所以成也。”“理定而后物可得道也。”“凡理者，方圆、短长、粗靡、坚脆之分也。”“短长、大小、方圆、坚脆、轻重、白黑之谓理。理定而物易割也。”“理者，成物之文也。”“道者，···万理之所稽也。···万物各异理，而道尽稽万物之理。”“道，理之者也。”“得事理则必成功”“因事之理，则不劳而成”
（注：“理”的诸子百家论述部分参照《中国哲学关键词》作者：王月清、暴庆刚、管国兴编著）
至此，我们将“理”的起源，至先秦时期基本形成完整体系的诸子主要论述简要介绍了。可以看出来，法家韩非之理，与老子之道一脉相承，道与理之间关系论述得十分详尽。儒家论理，重在“德”，法家论理，重在“法”。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”源头在老子。
我们再看一下老子的思想传承脉络。
老子之后，思想传承可以划分为两个发展方向：一是向“道”（虚）的方向发展，老庄学派，庄子是其代表，还有列子、文子、尸子、关尹子等，侧重点在论述“天道”，二是向“理”（实）的方向发展。代表就是黄老学派。侧重点在“经世致用、刑名法术”。
老子与黄老学派中间还有传承。《道德经》并没有提出“理”的概念，但是“上善若水”实际上就是讲“理”，水的十善就是“理”的总论。“法”也很少提及。对《老子》之“理”直接相承的是马王堆汉墓与《道德经》帛书版同时出土的《黄帝四经》，上承老子思想，下启黄老学派。从《老子》到《黄帝四经》，再到申不害《申子》，再到韩非《韩非子》，还有商鞅的《商君书》等，一脉相传，脉络清晰，自此“理”的体系就完整建立起来了(法、势、术、器）。（参见《道德经》·王简精解（一）传承脉络）
总结。尽管诸子皆讲理，但我将“理”的总论归功于老子。1600多年后才出现朱子的“理”学，尽管影响很大，唯一的创新就是抢了“道”的位置，看不出有什么超越先秦思想的地方，反而是历史大倒退。以后我们要纠正提法，单独说“理学”是指老子的“上善若水”理学总论。朱子的“理学”我们要加上“程朱理学”或者“朱子理学”。
说到这里，“善”的意思就很明确了：
“循理而行谓之善。”（《道理经》）
善，就是按照理的规则去运行。
《道德经》如果用一句话来概括其主题思想，就是“得道循理，明德知善。”
“道－德－美，道－理－善”。
简单就是“道－理－德－善。这就是中国传统哲学底层思想架构。诸子百家、理学心学，无不构建在此这基石之上。“人之三品”，真、善、美。“人之三观”，世界观、价值观、人生观，就是在此基石上构建。
《道德经》不仅是“道”的总论，“德的半总论（另一半给孔子），也是“理”的总论。
对于“理”的总论，这一点是二千五百多年来学者文人的重大忽略和重大失误。今天，王简正式对外发布这一全新的研究成果。同时为“善”寻亲，找到她的家，找到了她的亲人，找到了其在中华文化中应有的哲学地位，这是这篇文章的目的。
我们大大称赞老子，用什么词汇来形容也不过份。老子格物的水平相当于圣级，非常神奇。万物构成天道（宇宙），万物当自含天道（宇宙）之理。水虽一物，万物之一，微不足道，老子却硬是通过格水，把天道（宇宙）之理格出来了，“微不足道”变成“微可言道”。对比王阳明，格个竹子还格出病来，这个差距不是一般的小。
其实老子是以水为喻，明理见道，让他格土、格火、格竹子也是一样的，上善若土，上善若火，上善若竹，道理是一样的。格物穷理，这是中国传统哲学的伟大成就。格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，八条目之首，就是从格物开始，按部就班，循序渐进。这也是老子“道生一，一生二，三生万物”的核心思想：无中生有，有无和合，序度时宜，中和简衡。
注：“道生一，一生二，二生三，三生万物”是《道德经》最为核心的一句话，是串联全书思想体系的绳索，一定要解通。想得《道德经》精髓的学友们可以看一看《道德经．王简精解（零） 概念宝典》一文，高度概括和解读了老子思想体系中最为核心的十一个概念，会很快入门，尽得精髓。其它地方也看不到，学界还没达到这个水平。《道德经》并不复杂，很简单的。老子自己说的，“吾言甚易知，甚易行。”我们要把《道德经》读简单了，而不是读复杂了，这就是“大道至简”的道理。剔除怪力乱神，把佛学、西哲、玄学、神秘学的概念先暂且请走，这是错误的解读方法，扰乱国人思绪。老子一生心血，字字千金，句句珠玑。五千来个字不去学习，还求什么学问？普通人一天网上的阅读量起码也有几万字了。宝藏就在身边，何需舍近求远，缘木求鱼？
回到主题，前面说过，上善若水，是中国传统哲学体系的五大顶级词汇之一，其余四个是自强不息，厚德载物，大道至简，天人合一。自强不息讲的是“道”，厚德载物讲的是“德”，上善若水讲的是“理”，大道至简讲的是“理”，天人合一讲的是“人生境界”。
至此，老子构建的中国传统哲学的底层架构就十分清晰了：“道－德－美，道－理－善”。
简单就是四个字：“道－理－德－善”。这就是中国传统哲学的底层思想架构。“善”与“道、理、德”一样，同属中国哲学四大顶级关键字之一。长期对“善”的不闻不问，让“善”一家人骨肉分离，孤苦伶仃，无依无靠，后学无情无义又无才，要让老子知道会气死。
我们为“善”找到了亲娘“道”，找到了亲爹“理”，找到了亲哥“德”。中华文化第一家族，骨肉分离，二千五百余载，今终团圆。
西楼独上等多时，月团圆，善终归！
可喜可贺。至于“善”是王子还是公主，考虑到中华传统文化，一子一女就是“好”，好事成双，好人成对。因此就把“善”当作是一位美丽高贵的“公主”吧，中华传统文化第一公主，它化身的“善良”与“善理”，永存于炎黄子孙的心里和血脉中。
2022·6·5
原创／作者：王简
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